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第11部分（第3页）

即使你的行为不偏离此心，在某一门技术上你也让行为为符合本心，但如果你要把它用到别外，就不能管用了。一个无所不知、无所不能的人才是真正的行家。只掌握一门技艺的人，只能称为专家，但不能称作“精湛”。

真心和妄心

有一首诗这样写道：

彼亦曰心，

虽名为心，

蔽惑此心。

莫弃此心，

以此之心，

去彼之心。

这里，第一行的心是妄心，它既是虚妄，迷乱真心，所以不好。第二行的心是妄心。第三行指的是表示本心，它被妄心迷乱。第四行的心是指本心，第五行的心也是指本心，第六行的心是指妄心。

这首诗要说的，就是真与妄的不同。心有真妄之分，如果你能发现本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。

本心和妄心并不是两个完全不同的实体。本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了。它是无形无迹，无生无灭的。父母生了我们的身，但是，因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生。与生俱来的不过是我们的身体罢了。

禅的教诲，就是让人和心沟通。但是也有许多伪经的存在。很多人，说的话虽然相近，但路却不正。所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。

当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。

同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。但是，当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。

当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。

上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由地受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。

妄心起则本心隐，一旦生有妄心，就会起种种恶事。有智慧的人们得到褒誉，就是因为他们能用本心去除妄心。在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。

虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。如果凭妄心而动，那么无论做什么，都是错的。比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错。什么事情都不对劲。相反地，如果你听从本心，那么你做什么都会很好。

人们在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的。这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。如果说话的人心中有的是真实，听的人最的总是能意识到它，并不需要解释和推理。本心是不需要推是和理由的。

妄心是心的病障；去除妄心就是破除心病。却除了病，心就会健康起来；健康的心就被称为本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奥妙。当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。

大机大用

“无刀”，不是要你夺走对手的刀，也不是要你为了顾及自己的脸面，有意做出夺刀的姿态，它是在无刀的时候，怎么保全自己、不被对手杀死的一种艺术，和夺不夺对手的刀倒没有什么关系。

再有，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶，要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执著于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。一个人，若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。于是，他就一个人也杀不死。

不杀人，我们以不被杀为胜。这时，“无刀”并非一种空手夺白刃的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。

注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。试想，你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。“无刀”，要达到的就是这样的境界。

譬如，你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。这时，你或者，凭一根竹杖将他的长剑夺下：或者，即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。两种情况，你都是胜者。这就是“无刀”的基本思想。

所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不?

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