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第十九讲（第3页）

好，那么什么是能见？

阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别。见性无殊，此精妙明，诚汝见性。

这个时候佛陀跟阿难尊者说：这些远近种种物质的体性是有种种差别的，但它们是你能见的见分——这种见精，是同一个见精，它是清清楚楚所能看到的。也就是说，这么多的所见的物质是有很多差别的，但是你能见的见分是同一个见分。身为一个见分，这是一个精纯的、光明的自体，这个就是你阿难本具的见性啊！“诚汝见性”，你还不敢承当吗？

这一科，其实佛陀要表达的就是说，我们这一念心去攀缘六尘的时候，因为时间久了，攀缘久了，我们这一念心已经被六尘同化了，被物质物化了。后面会讲得很清楚。就是我们已经搞不清楚什么是我的本来面目，什么是外在的物质，搞不清楚。这是一个严重的问题。就跟阿难尊者一样，认为见性是个物质，因为他的心已经被物化。

倓虚老和尚在讲《楞严经》的时候，他在期中考时出了一个题目。他说我这个期中考一道题目。什么题目呢？就是一个出家众，你除了上殿、平常做功课以外，你还要怎么用功？你除了上殿、拜佛、诵经、做功课以外，日常生活你要怎么用功？做这道题目。后来老和尚给的答案就是八个字——迥脱根尘，灵光独耀。

这八个字，我们简单地解释一下。我们平常生活是用这个心来主导我们的行为行动，但是这个心的活动它要依止根——有一个所依的根，然后它要有一个所缘的尘。所以你一旦心一动，一定有根有尘，跑不掉的。但是这个地方的“迥脱根尘”，不是说你拒绝了根尘。你拒绝了根尘，你心就不能产生作用。而是你要在根尘的因缘当中能够见相离相。你的心跟外境接触的时候，你要知道什么是你的本来面目——你那个清净的本性，什么只是你外在暂时的因缘而已，你要分清楚。这个能见的心、所见的物，什么是你自己的本来面目，什么是外在假借的因缘，你要很清楚的。所以你在整个因缘的根尘当中活动，你还要保持不迷、不取、不动。这叫“迥脱根尘，灵光独耀”。你随时要知道什么是你的清净的本性。

你看禅宗。禅宗在打禅七的时候，有些人眼睛乱看，纠察师过去就“啪”打下去：看什么看！哪一块砖块是你的！就是说我们现在所生活的物质，都是暂时在生命当中借用的。我们一个生命出生以后，我们假借父母的因缘，最后假借这个身体。然后用这个身体，来假借佛法，拜佛念佛。我们假借很多因缘来积功累德，但是等到死亡的时候，这些东西要全部归还的。我们空空地来，也空空地走。那么到底什么是我们真实的东西？这个你要去参一参，什么是自己的心性，什么是假借的因缘。我们现在搞得糊里糊涂了，因为我们的心怎么样呢？跟外境接触的时候心有所住。心住在某一个人身上、某一件事身上，你就忘失了你的本性。心有所住，即是非住。就像阿难尊者一样，我们心经常向外攀缘，已经搞不清楚什么是我们的本来面目了，我们的心已经被物化了。这个时候，佛陀说你要厘清，你这个明了的心性假借父母的遗体（即父精母血）而产生一期的生命，假借五蕴的身心让你来拜佛、念佛、持咒、诵经，成就种种的资粮。但是你要分清楚，这么多因缘变化都不是你的本性，那个跟你没关系，那是假借的。事实上，你那个精纯妙明的心性只有一个。那个你要找出来，你要从那个地方直下承当。就是说，我们在修首楞严王三昧的时候，你这个明了的心就念念照常理，你那个念头就是要观照你的清净本性。刚开始先厘清什么是你自己的东西、什么是外在的东西，你先把它分开来。就是把一切的能见、所见还它个本来面目。我们套一句倓虚老和尚说的话，“迥脱根尘，灵光独耀”，就是这个目的。

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这个地方，佛陀已经把整个消息透露出来了，就是你要在整个日常生活穿衣吃饭的时候把你的本性找出来。也就是说，其实它随时存在的。海公常讲一句话，他说：见性是一个很平常的东西，不是一个很深妙的东西，只是我们穿衣吃饭当面错过而已。海公常讲这句话。日常生活就是现前的，只是我们当面错过。我们的心住在物质上，结果被物质所转，就失去本性，因小失大。我们追求一个暂时的因缘，而失去一个永恒的东西。现在要把它看清楚。这个就是所谓的从自他当中——从你自己的见性跟所见的万物当中，把这个差跟无差的概念弄清楚。

寅三、正示见性非物

好，第三段。第三段就进入主题了，正式地说明见性非物。佛陀说，我前面所说的这个不变随缘、随缘不变的见性，绝对不是一个物质，它正是你阿难尊者本具的现前一念心性，就是你自己的心性，你应该承当的。它不是一个物质。好，我们看这个地方有四段。经文有点深，诸位要好好地去听。

【图三】

我们继续看第一段。

若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？

这个地方我稍微讲慢一点。这个观念有一点复杂，大家要注意听。我先解释这个标题，“转难破可见”。从阿难尊者的这种转计问难当中来破除见性是可见的。为什么佛陀要强调见性是不可见的？因为只有物质才可以见到。因为阿难尊者他执着说：我的见性就是一个物质嘛。那么身为物质它必须怎么样？有固定的形状，因为它是个质碍的东西。但事实上见性是不可以见的，所以它不是物质，它没有固定的形相。这一科的大意是这样。

我们看经文。假若能见的见性是一个物质，那么物质是有形相的，你阿难尊者就可以见到我的见性啊，因为它是个物质啊。如果见性是一个固定形相的物质，那么你阿难尊者可以看到我的见性，我佛陀也可以看到你阿难的见性，应该是这样子。先假设，假设见性是物质的话，结果应该是这样子。

那么阿难尊者下面就转计了。“若同见者名为见吾。”阿难尊者说：我可以看到您的见性，怎么不可以？什么叫“同见”呢？譬如说我们共同看一个东西，比如说，我看花，你们也看花。那么这个时候阿难尊者就说：佛陀您看花的时候，我也看花，那我就看到您的见性了。因为您看到花我也看到花嘛，我们同时看花，所以这个时候我就看到您的见性了。

所以说，假设你阿难尊者执着说，同见一个物质就是见到我的见性，那这个时候佛陀就问他说：那我不见的时候呢？我现在把我的见性抽出来，我不见这个花，我们不要同时见一个东西。我现在不见那个花，你自己看花，我不看这个花，那么“何不见吾不见之处？”你应该能够知道我的见性在哪里啊。当我不见这个花的时候，不见这个物质的时候，那你为何不能够见到我的见性呢？事实上见不到。因为我不看花的时候，你看花，那我的见性在哪里你就见不到了。所以，从这个地方我们得到一个结论：见性，是不可以见的。你看，你看到这个人的形状，但是你看不到他的见性，它不是个物质。这是第一点。

第二个呢？我们再看第二段。我们先把它念一遍：

若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？

这个地方是“双证见非物”。双证，从两个方面来证明见性不是物质。第一个是从见，第二个是从不见，从两个情况。我们先看见的情况。“若见不见”，这个地方是承前面的经文。佛陀说：我不见物质的时候，你就见不到了。假设你执着说：诶，佛陀！您不见花的时候，我也见得到您的见性，不是见不到。说“若见不见”——你阿难尊者可以见到我不见物质的时候见性在哪里，那这个地方有问题。“自然非彼不见之相”，那你所见到的不是真正我见性的相状。为什么？因为这个讲堂当中有很多人，有你阿难尊者，有很多的大阿罗汉，有波斯匿王等等，不是你阿难尊者一个人讲的就算了。你说：哦，我们见花的时候，我们两个同样见到花，你看到我的见性；我不见花的时候你也见得到。为什么别人看不到，只有你见得到呢？所以你所谓的见，见到我不见的时候，其实那个不是我真正不见的相状，不是我的见性的相状。因为别人看不到，只有你阿难看得到嘛。那这个是你错误的执着。所以见是不合理的。

好，我们看“不见”。假若我的见性你是见不到，你见不到我，那么不见的时候见性在哪里？你见不到。由此可见，见性不是一个外在的物质。既然不是外在的物质，那么它不是你阿难尊者本来具足的见性，那是什么呢？你为什么不敢承当呢？

这个地方就是说，你见不到我的见性在哪里，那表示什么？表示见性是不可以见的。不可以见表示什么？它不是物质。它不是个物质，就是一个心法，是一个有明了性的心法，那就是你阿难尊者当下的现前一念心性，就是你的本来面目。你为什么不敢承当呢？“云何非汝？”这个地方就是有责难的意思。

我们看第三段。

又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间不成安立。

这个是反辩，用相反的方式来论辩。就是说，假设这个物质是能见的话，那这个地方就有问题了。我们看，“又则汝今见物之时”，说你依止你的见性见到物质的时候，那么物质是没有明了性的。就是说，假设你说物质也有明了性。你刚刚讲说，哦，佛陀说见性是一个有明了性的东西，那么有明了性的东西也不一定就是我啊，可能物质也有明了性啊。

那么佛陀就破他了。他说：你用见性见到物质的时候，假设物质也有明了性，那么你见到物质，物质也见到你。这样有情无情的体性变成非常的杂乱。本来有情是有明了性的，无情是无明了性的，如果无情也有明了性，那么这样子体性就杂乱了。那么你阿难尊者跟我佛陀还有世间一切的法，个体就不能安立，叫坏世间相，破坏世间的安立。这一段，我们待会再继续说明一下。

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