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第21集本（第2页）

一个菩萨他的智慧是一种俱生慧，俱生慧就是说他这个智慧不是一生成就的，是多生多劫的听闻正法、如理思惟所产生的一种拣择的智慧，就是他这个智慧是生生世世累积而成的。这种智慧有什么好处呢？「能入一切明处境界」，对于五明的处所，他能够正确的悟入，他内心当中对五明不会错乱颠倒。再看第二科他所表现的外在相貌：

性不顽钝：性不征昧、性不愚痴，遍于彼彼离放逸处，有力思择。

有智慧的菩萨，他的内心不顽钝，特别的明了。什么叫不顽钝呢？第一个「性不愚痴」，这个地方性不愚痴是通达诸法的胜义谛，就是他在整个生命当中，他能够通达我空法空的真理，不会被众生生命当中的我相法相所障碍，在生命当中不管断恶修善，他不会被这个自我意识所障碍。

第二个「性不征昧」，这个是通达诸法的世俗谛，是破所知障。他这个智慧有什么好处呢？这以下说明一个有智慧的菩萨他的一个相貌，说是「遍于彼彼离放逸处，有力思择」。

放逸处就是一种富贵的境界，在古德的解释就是富贵的境界。为什么说放逸处呢？我们解释一下。就是菩萨他在生命当中，生生世世的忏悔业障、积集资粮，他一生一生当中的福报愈来愈大，他当然善业强，他就会生长在一个富贵的人家，或者是做大富长者、或者是做大国王，这种富贵境界最容易引生众生放逸的，因为这个菩萨内心当中对富贵的相貌能够通达无碍，他知道富贵是无常败坏之法，所以他对于富贵的这种「放逸处，有力思择」，他能够生起出离之想，他利用这种富贵的因缘继续的积功累德，不会在这个富贵的处所产生障碍、产生堕落。

如是等类，当知名为菩萨慧波罗蜜多种性相。

─《菩提道次第略论》─

这就是一个菩萨的一种拣择智慧。我们可以说佛法跟外道都是在积集善业，但是佛法跟外道最大的差异，一言以蔽之，就是智慧的差别。就是说天主教、一贯道他们也能够做一些慈善的事业，佛弟子当然也做慈善事业；但是一般的外道没有佛法因缘观的正见，他没有这种正见，内心当中就缺乏一种如实的观照力，所以他的善业起现行的时候，他就开始错乱颠倒了，就开始放逸不再造善了，不再造善的时候，当他把这个善业受用完以后，罪业就起现行了，就到三恶道去受苦恼的、卑贱的果报。他内心当中跟这个苦恼卑贱的果报接触的时候，他又生惭愧心，惭愧心又开始造善，造了善法以后，善业强了，又生长在一个富贵放逸的境界，又开始造恶。

我们凡夫的流转就是这么回事，就是富贵的时候开始放逸，贫穷现前的时候起惭愧心，如空中的羽毛在虚空当中飘上飘下，不决定。当我们内心当中对生命能够产生如此观察的时候，这就不一样了，我们造善以后，善业因缘招感富贵的果报，富贵的果报现前的时候，我们观照的智慧也现前，我们知道这些是如梦如幻，我们不会停在这个果报当中，就不会障碍在这个点上，我们会继续的往前走，我们知道「这是路旁的小花，生命当中后面有更大安乐的果报」，我们可以从富贵的果报里面通过去，这就是为什么佛法可贵的地方，就是他能够在内心当中培养一种观照力。

龙树菩萨在《智度论》上讲出一个小事情、小因缘说：佛在世的时候有一个五戒居士，他是在为一个有钱人家驾马，就是一个马夫。他受了五戒以后，他也经常听闻佛法、如理思惟，他跟佛陀说：佛陀，我要是来到这个三宝的处所，我就能够忆念三宝生起正念；但是我为主人驾马的时候，我就不能忆念三宝。不能忆念三宝的时候，我万一在驾马的时候死掉了，我会投生到哪里去呢？佛陀说：你如果在驾马的时候死掉，你必生善处。那个五戒居士说：为什么会生到善处呢？他说：因为你不断的以持戒跟闻法的因缘来熏习你的内心，所以你内心当中有观照拣择的力量。

佛陀讲一个譬喻说：你看这一棵树，它一天一天的往西方生长，你突然间把它砍断了，它就往西方倒下去，它不会倒到东方去。就是说如果你今天看到一个外道，他问你说「他突然间死掉会生到哪里去」，我们只能够说「不决定」，谁也说不准，因为你内心当中有善业可也有罪业，我怎么知道你临终的时候是触动善业、触动恶业？但是佛弟子不同，佛弟子在随业往生当中，他有一个特殊点是「随念往生」，他临命终的时候，他有一种正念力现前，他用这个念力来引导他的善业，就是随念往生只有佛弟子才有办法，一般的外道只能够随业往生。

随念，什么叫念呢？就是一种拣择的智慧，他能够知道什么是功德相、什么是过失相而善知取舍。这个是讲到般若的体性跟它的相貌。好，我们看《讲义》的第四十一页：

己六、障般若度

庚一、对法明犯

辛一、习学失仪四

壬一、不学小法戒

癸一、染违犯

子一、辨染犯相

我们修学般若法门所必须遵守的轨则，这当中有两科，第一科是对法明犯，法就是菩萨所修学的法门，我们在修学法门的时候要注意的轨则。这当中又分两科，辛一是习学失仪，就是我们在学习菩萨的戒法的时候失去正确的轨则，叫习学失仪，这当中有四条戒，第一条戒是不学小法戒，就是不修学小乘法。不学小法戒分两科，癸一是染违犯，这当中分两科，先说明辨染犯相，说明染污犯的相貌，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：菩萨不应听声闻乘相应法教、不应受持、不应修学，菩萨何用于声闻乘相应法教、听闻受持、精勤修学。是名有犯，有所违越，是染违犯。

安住在菩萨种性的菩萨，他内心当中生起了如是的知见，生起一个知见不应该说是犯戒，因为他内心当中这种知见还是不决定，还是一种自受用，但是他这个知见并没有经过他的学习、或者善知识的开导而化解，这个知见在内心当中一次一次的串习，到最后就转成了「立如是论」，他对这样的知见产生了胜解，他就以种种的文字来安立宗旨、发表他的宗旨，这个是公开的在大众当中宣说。

他是怎么个说法呢？说身为一个菩萨，我们不应该听闻小乘的教法；就算你曾经听了以后，你也不应该去受持，受持就是忆念不忘，你应该把它忘掉；而且不应该去如法的修学。

小乘的教法主要的是《阿含经》跟阿毘达磨，小乘教法主要的观念就是三法印，三法印就是把生命分成两部分来观察：第一个是三界的流转，三界流转所安立的教法是诸行无常、诸法无我，就是三界的果报是无常的，无常的本身就是不安稳性、就是苦，苦所以无我。如果我们生命当中有一个主宰的我，谁愿意得到痛苦呢？所以从无常的变化当中知道生命是苦，而苦当中知道我们对生命没有主宰性，是业力在主宰，就用这个无常无我的道理来观察三界的果报，这是第一个观察。第二个是对涅槃的观察，就是涅槃寂静。三界的果报是苦，什么是我们的归依处呢？就是涅槃寂静乐，只有涅槃是最究竟的快乐。

所以小乘的教法是引导一个人厌离生死、欣求涅槃。如果一个菩萨安立一个宗旨：身为一个菩萨不应该去听闻小乘的教法，不应该去受持也不应该修学。

他为什么提出这样的宗旨呢？这当然有他的理由，他说「菩萨何用于声闻乘相应法教」，而「听闻受持、精勤修学」，你一个菩萨的目的是要成就佛道的，所以我们只要直接的修学菩提心、修六波罗蜜就可以了，换句话说，小乘的教法对于菩萨来说是完全没有需要的，完全不需要的、多余的。当一个菩萨生起这样的知见，而且安立这样的宗旨来公开的宣说，这个菩萨就犯了菩萨戒了，因为你内心当中依止颠倒的邪见，你误解了佛陀的意思，所以你就犯了菩萨戒了。

子二、引况释成

为什么这样子犯戒呢？以下用比况的方式来说明：

何以故？菩萨尚于外道书论精勤研究，况于佛语。

身为一个菩萨，不要说是小乘法，小乘法还是佛陀说的，就是外道的书论尚且要精勤研究，何况是一切智者佛陀所宣称的小乘法呢！

我们不要说是小乘法要学，比如说像儒家的思想我们也要学习，儒家的思想对于你现世的生命如何的趋吉避凶，他也有一套的理论，儒家的思想很多我们可以归纳两个宗旨：第一个、儒家的修学强调「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，在儒家的教法当中认为一个人要趋吉避凶，你必须要断恶修善，恶法是招感灾难、善法是招感吉祥，这是第一个修学；第二个、儒家思想的重点就是「谦受益，满招损」，这个非常厉害的。

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